Introduzione
Il senso di colpa è un’emozione complessa che una persona può provare quando percepisce di aver fatto qualcosa di sbagliato o di non essere all’altezza di un certo standard morale o etico. Si manifesta come una sensazione di rimorso, dispiacere o vergogna per un’azione commessa (o non commessa) che si ritiene abbia avuto conseguenze negative su di sé o sugli altri. Può avere delle funzioni evolutive; ad esempio, divenire consapevoli di aver violato i propri valori personali o sociali. Può spingere una persona a riflettere sulle proprie azioni e a cercare di modificarle.
Socialmente può servire, il senso di colpa come meccanismo per mantenere coesione all’interno di gruppi, in quanto può portare le persone a comportarsi in modo conforme alle norme e a evitare comportamenti dannosi verso gli altri. Se il senso di colpa diventa però eccessivo o sproporzionato, può diventare dannoso e contribuire a sentimenti di ansia, depressione o bassa autostima.
La prospettiva di Martin Buber
Nel libro “Colpa e sensi di colpa”, Martin Buber distingue tra colpa morale e sensi di colpa. La colpa morale riguarda una trasgressione oggettiva, che richiede una responsabilità verso l’altro, mentre i sensi di colpa sono collegati alla percezione soggettiva di un fallimento personale.
Un concetto centrale sottolineato dall’autore è la differenza tra il “senso di colpa esistenziale” e il “senso di colpa patologico“. Il primo è considerato una parte inevitabile dell’esperienza umana, che deriva dal fatto di essere consapevoli della propria limitatezza e delle proprie mancanze nei confronti degli altri. Questo tipo di colpa può avere un effetto positivo, spingendo verso una maggiore responsabilità e consapevolezza nelle relazioni interpersonali.
Al contrario, il senso di colpa patologico nasce quando l’individuo si carica di un peso eccessivo per errori percepiti, anche in assenza di una reale trasgressione. Questo può portare a un circolo vizioso di autocondanna e sofferenza interiore, che non permette di crescere o di riconciliarsi con sé stessi o con gli altri.
Buber sottolinea l’importanza della relazione “Io-Tu” per affrontare la colpa in modo costruttivo. La vera guarigione dal senso di colpa avviene attraverso il dialogo aperto e sincero con l’altro, riconoscendo le proprie responsabilità e cercando il perdono o la riconciliazione.
Per l’autore il senso di colpa è una dimensione fondamentale della condizione umana. Il senso di colpa non è semplicemente una reazione psicologica o un peso interiore che l’individuo deve sopportare, ma è strettamente connesso al suo approccio filosofico delle relazioni interpersonali e alla responsabilità etica.
Colpa esistenziale e relazione Io-Tu
Buber distingue tra le due modalità fondamentali di relazionarsi con il mondo: la relazione Io-Tu e la relazione Io-Esso.
- Io-Tu: Questa modalità rappresenta l’incontro autentico tra due persone, dove entrambe le parti si riconoscono come soggetti unici e irripetibili, con una loro dignità e meritevoli di rispetto. È una relazione fondata sulla reciprocità, diretta, e coinvolge pienamente i due individui nella loro umanità.
- Io-Esso: In questa relazione, l’altro (persona, oggetto, situazione) è trattato come una cosa, un mezzo, uno strumento, piuttosto che come un soggetto.
Buber sostiene che la colpa esistenziale emerge quando c’è una rottura della relazione Io-Tu. Quando una persona non riesce a riconoscere l’altro come un “Tu” e lo riduce a un “Esso”, tradisce la propria responsabilità etica e si allontana dall’autenticità della relazione umana. Questa rottura della relazione è una forma di colpa esistenziale perché l’individuo manca nel suo dovere di rispondere all’altro con apertura e umanità.
Colpa morale e responsabilità
Buber distingue inoltre tra il senso di colpa morale e il senso di colpa psicologico o patologico. La colpa morale implica una vera trasgressione etica o una mancanza nel proprio dovere verso gli altri. È legata a un fallimento nel rispondere all’altro con rispetto e apertura, come richiesto dalla relazione Io-Tu. In altre parole, si ha colpa morale quando un individuo viene meno ai propri obblighi etici nei confronti dell’altro.
Per Buber, affrontare questa colpa implica riconoscere la propria responsabilità, pentirsi per l’errore commesso e cercare di riparare la relazione. Questo avviene non solo attraverso un pentimento interiore, ma anche attraverso il dialogo e il riconoscimento dell’altro.
Il senso di colpa patologico
Buber critica l’eccesso di senso di colpa, definito come senso di colpa patologico. Questo non deriva da una reale violazione di valori morali o etici, ma è spesso legato a dinamiche psicologiche interne che portano l’individuo a caricarsi di un peso emotivo ingiustificato o eccessivo. Il senso di colpa patologico non porta a una crescita o a una riconciliazione con l’altro, ma spesso è autodistruttivo e immobilizzante.
Questo tipo di colpa, che può essere indotto da aspettative irrealistiche o da una percezione distorta delle proprie responsabilità, ostacola il rapporto autentico con l’altro e con sé stessi. Buber suggerisce che questo tipo di colpa possa essere superato solo attraverso un processo di riconciliazione, che comporta sia l’autocomprensione sia l’apertura verso l’altro in un autentico dialogo Io-Tu.
Guarigione attraverso il dialogo
Il superamento della colpa passa attraverso il dialogo autentico che permette all’individuo di riconoscere il proprio errore e, al tempo stesso, di chiedere perdono. Il dialogo rappresenta la possibilità di ristabilire la relazione Io-Tu che era stata danneggiata.
Secondo Buber, questo non significa solo riconciliazione interpersonale, ma anche una forma di riconciliazione spirituale con il mondo e con il sacro. Nel suo pensiero, ogni relazione Io-Tu ha un potenziale trascendente, poiché attraverso l’altro ci si relaziona anche con il Tu eterno, cioè con Dio.
La dimensione religiosa della colpa
Nel pensiero di Buber, la colpa ha anche una dimensione religiosa. Non è solo una questione di etica sociale o di interazioni umane, ma riguarda anche la relazione dell’individuo con Dio. Buber sottolinea che la colpa esistenziale ha una risonanza più profonda perché si lega alla condizione umana di fronte alla trascendenza. Riconoscere il proprio fallimento di fronte all’altro è, in ultima analisi, riconoscere il proprio fallimento davanti al divino.
Chi è l’altro?
Questo paragrafo è il mio personale contributo a questo articolo, e riguarda la definizione di altro cui peraltro Buber fa riferimento.
L’altro con il quale si rompe la relazione può essere semplicemente un’altra persona, ma anche la comunità nella quale si vive o la società in generale. Esiste un terzo soggetto possibile con il quale la relazione può interrompersi a causa del non rispetto delle norme vigenti: il soggetto stesso ovvero se stesso. Se, ad esempio, una persona decidesse di mettersi a dieta, quest’ultima diverrebbe la norma. Pensiamo a uno sgarro alla dieta; una persona potrebbe indulgere verso se stessa, mentre un’altra potrebbe provare un sentimento negativo per non aver seguito norme da esso stesso stabilite o adottate da altri o dal contesto di appartenenza. Esiste quindi la necessità di ristabilire la relazione tra io e Tu che in questo caso sarebbe me stesso. Ci si può dunque sentire in colpa verso sé stessi, verso un Tu ben definito cui si è fatto un torto, verso la propria comunità o verso la società.
Superare o convivere col senso di colpa
A chiunque sarà capitato di trasgredire una norma e di provare questa sgradevole emozione. L’intensità e la durata variano sia in funzione della gravità del comportamento, sia in base a fattori personali, per cui la stessa violazione di una norma sociale può avere impatti diversi da persona a persona. Non tutti hanno con la violazione delle norme uno stesso atteggiamento, e questo spiega come i fenomeni delinquenziali possano, almeno in apparenza, essere compiuti con relativa leggerezza. Inoltre, il senso di colpa può generare reazioni diverse in momenti diversi nello stesso individuo, a fronte di uno stesso comportamento. Trattandosi di una emozione vissuta soggettivamente, il senso di colpa viene affrontato in modo differente a seconda dell’individuo e del momento. Le ragioni e le strategie per superare, convivere o permanere nel senso di colpa sono numerose, ma riconducibili a categorie generali.
L’errore è parte dell’umano; se non sbagliassimo non saremmo umani. Come rapportarsi con i propri errori e con le nostre trasgressioni?
- Accettazione
- provare sentimenti come il senso di colpa
- sbagliare consapevolmente o inconsapevolmente
- essere imperfetti
- Chiedere scusa all’eventuale vittima
- Chiedere “scusa a se stesso” per i comportamenti autolesivi messi in atto
- Pagare quanto previsto per la trasgressione della norma
- Perdono
Appendice
Morale ed Etica
Avendo incontrato più volte questi termini, ripropongo due brevi definizioni di morale ed etica.
La morale riguarda il complesso di regole, credenze e norme che una persona, una società o un gruppo sociale segue per distinguere il bene dal male e per orientare il proprio comportamento. Queste norme sono spesso concrete e legate alle tradizioni, alla cultura, alla religione o alla società in cui si vive. La morale prescrive cosa si dovrebbe fare o evitare, basandosi su principi condivisi all’interno di una comunità. Le norme morali tendono a essere accettate a livello collettivo, come ad esempio il rispetto per la vita o l’onestà. La morale è spesso appresa fin dalla giovane età e diventa parte della coscienza individuale attraverso l’educazione e l’influenza culturale. La morale può cambiare notevolmente da una società all’altra o da un periodo storico a un altro. Ad esempio, alcune pratiche accettabili in una cultura possono essere considerate immorali in un’altra. Esempio di morale: Le credenze religiose che proibiscono certi comportamenti (come mentire o rubare) o prescrivono altri (come aiutare i bisognosi) sono esempi di norme morali.
L’etica è la riflessione critica e teorica su cosa sia giusto o sbagliato. È la disciplina filosofica che cerca di analizzare e comprendere i principi morali, giustificando o criticando le norme morali e cercando di stabilire criteri più generali per il comportamento umano. A differenza della morale, che tende a essere concreta e specifica, l’etica è più astratta e razionale. L’etica si occupa di riflettere sui principi generali che stanno alla base delle azioni umane e del giudizio morale, spesso cercando di individuare principi universali. Le riflessioni etiche richiedono una valutazione critica, razionale e argomentata delle norme e delle azioni. L’etica non accetta passivamente le regole morali ma le sottopone a scrutinio. Ci sono approcci etici che cercano di stabilire principi universali validi per tutte le culture e tempi (come nel caso dell’etica kantiana), mentre altri sostengono che l’etica sia relativa alle singole culture o situazioni. L’etica è spesso vista come una branca della filosofia e include varie sottodiscipline come l’etica normativa (cosa dovremmo fare), l’etica applicata (come i principi etici si applicano in specifici ambiti come la medicina o la politica) e la metaetica (che analizza il significato e la natura dei giudizi morali).Esempio di etica: Le discussioni filosofiche sull’aborto, sui diritti degli animali o sulla giustizia distributiva sono esempi di riflessioni etiche. Queste non si limitano a dire cosa è giusto o sbagliato in un determinato contesto, ma cercano di esplorare le ragioni dietro quelle convinzioni.
In sintesi, la morale è pratica e normativa, riguarda il comportamento quotidiano e le regole accettate all’interno di una cultura o di una società. L’etica: È teorica e riflessiva, riguarda la ricerca critica delle giustificazioni e dei principi alla base delle norme morali. In altre parole, la morale si occupa di ciò che si “fa” o si “dovrebbe fare”, mentre l’etica si occupa del “perché” e del “come” giustificare ciò che si fa o dovrebbe fare.
